("Malleus
Maleficarum")
Что же из себя
представляет "Молот ведьм" (об авторах)
"Молот
ведьм" или "Hexenhammer" (1-е ,,.., 1486г.) - бесспорно, основной
и самый мрачный из всех
трудов по демонологии.
Он был общеобязательным
кодексом, объединявшим древние легенды о черной магии с
церковной догмой о
ереси, открывшим шлюзы потоку инквизиторской истерии столь
широко, насколько
это вообще мог сделать печатный труд.
Его авторы
стремились воплотить в
действие библейское указание:
"Не
оставляй ворожеи в живых" (Исход, 22,18) Руководство
для охоты на
ведьм
переиздавалось, по крайней мере, 13 раз до 1520г. и еще не
менее 16 изданий
вышло между 1574 и 1669 гг. - многие ранние издания выходили
без указания
места и времени издания.
Известно, по крайней
мере, 16 немецких,
11
французских, 2 итальянских и несколько английских изданий
(преимущественно
поздних - 1584, 1595, 1604.
1615, 1620, 1669
гг.). "Молот ведьм"
стал
источником вдохновения для авторов всех последующих
руководств и удерживал
главенствующую
позицию даже после
появления трудов таких
выдающихся
авторитетов, как Реми (1595) и дель Рио (1599).
Его значение
и место среди
книг своего времени
было обусловлено
несколькими
причинами: во-первых, схоластической известностью
авторов,
доминиканцев Якова Шпренгера (1436-1495) декана Кельнского
университета и
приора Генриха Крамера
(латинизированное
Инститорис) (ок. 1430-1505);
во-вторых, папской буллой 1484г., которую Крамер получил от
папы Иннокентия
VIII, чтобы подавить
оппозицию, выступавшую против
охот на ведьм;
и
в-третьих, детальной разработкой процедуры судопроизводства над
ведьмами,
"чтобы как духовные, так и гражданские судьи
располагали готовыми приемами
пыток, ведения суда и
вынесения приговора". Большинство
аргументов было
заимствовано из трудов доминиканского приора Нидера -
"Formicarium" (1435) и
"Praeceplorium".
"Молот
ведьм" состоит из трех частей. В первой обсуждается необходимость
глубокого осознания должностными лицами гнусности
колдовства, включающего
отречение от католической веры, преданность и поклонение
Дьяволу, подношение
ему некрещеных детей и плотские сношения с инкубом или суккубом. Неверие
в
колдовство (с позволения
канона Episcopi) являлось
ересью. В Библии
говорится, что ведьмы существуют, а следовательно "любой
кто не верит
в
установления
священного писания является
еретиком". Формула отречения
(приведенная в части III) для тех, кого серьезно подозревали
в ереси (но
против кого не было свидетельства под присягой), звучала
так: "Я клятвенно
отрицаю ту ересь, или, вернее говоря,
неверие, которое неверно
и лживо
утверждает, что на земле не существует ведьм". По
данному обвинению законом
допускались показания любых свидетелей, поскольку колдовство
рассматривалось
как высшая форма измены христианскому долгу. Вследствие этого
показания о
колдовстве разрешалось давать свидетелям, обычно не допускавшимся в суд:
преступникам, отлученным от церкви, уличенным в
лжесвидетельстве, причем их
имена могли оставаться в секрете.
Во второй части
устанавливаются три типа злодейств, совершаемых
ведьмами
и противодействие каждому из них. Здесь же Шпренгер и
Крамер подтверждают
все истории о деяниях ведьм, договор с Дьяволом,
сексуальные отношения с
дьяволами, перемещения,
превращения, лигатуру, порчу
урожая и скота
-
фактически, самый широкий круг чародейств.
Третья часть
(видимо, написанная Крамером, имевшим
больший практический
опыт) содержала формальные правила для возбуждения
судебного иска против
ведьмы,
обеспечения ее осуждения
и вынесения приговора.
Здесь же
разграничивается юрисдикция инквизиторских, епископских и
светских судов,
причем два последних суда побуждаются к более активному
преследованию ведьм.
Причина
заключается в том,
что ведьмы, которые
юридически не могут
преследоваться инквизицией как еретики,
должны передаваться двум другим
судам. В третьей части заканчивается обсуждение приемов
допроса свидетелей,
а также ареста, заключения и пыток ведьм, и таких
практических вопросов как
преодоление молчания ведьм - технически ведьму нельзя
было осудить без ее
собственного признания.
Там же устанавливается, что
обвиняемый (и его
защитники, если таковые имеются) не должны знать имени
обвинителя.
Аргументы,
содержащиеся в почти четверти
миллиона слов, представляют
собой фантастическое принесение логики и здравого смысла в
жертву заранее
сложившейся
богословской концепции. Например,
слову "женщина" (femina)
приписывается происхождение от [вера] и minus [малый], а
"дьявол" (diabolus)
- от dia [два] и bolus [смерть], т.е. "убивающий душу и
тело". Даже в первой
части игнорируются разумные аругменты. Так, объявляются еретиками
те, кто
"верят в существование демонов, кроме как в
воображении масс, которые
и
приписывают свои собственные лжеучения дьяволу. Разные
облики, рисующиеся
уму, возникают как плод сильного воображения, Человеку лишь
кажется, что он
видит бесов или ведьм". Затем авторы "Молота ведьм"
продолжают: "Все это
противоречит истинной вере, утверждающей, что ангелы,
низринутые с неба,
превратились в бесов, что поэтому они, обладая большей
силой, чем мы, могут
также и достигнуть большего, чем можем
сделать мы". Хотя
Чарлз Уильямс
называет этот силлогизм
"почти
первоклассным", Ли характеризует
интеллектуальный уровень книги следующим образом: "Ее
жалкий стиль своим
однообразием напоминающий бесцельную, сбивающую с толку
бесконечную ходьбу с
места на место,
представляет собой блуждание
мысли, неспособной к
концентрации и готовой следовать за любой навязчивой
идеей".
Как апологеты
демонологии, так и независимые мыслители подчеркивают, что
было бы нелогично и неверно осуждать представления
XVIв. с точки
зрения
современных критериев.
Конечно, в этом
они правы, но,
тем не менее,
гуманистический, научный и
разумный подход уже
в то время
был присущ
мыслящим людям, по
праву и долгу
совести осуждавшим демонологов
и
мракобесов, отбросивших развитие цивилизации на несколько
сотен лет назад.
Крамер начинал свою
деятельность в Тироле, где возбудил
к себе сильную
враждебность со
стороны местного населения.
Чтобы обосновать охоту
за
ведьмами, он уговорил одну распутницу спрятаться в печи,
притворившись, что
там поселился дьявол. Ее голос обвинил многих людей, которых
Крамер жестоко
пытал. В конце концов епископу Бриксенскому удалось изгнать
Крамера, но он
уже получил награду за свои труды от эрцгерцога Сигизмунда
(которому Молитор
посвятил свой труд в 1489г.)
Совместный
труд двух друзей-инквизиторов одобрен
официальным письмом
богословского факультета Кельнского университета
от 1487г., и
это тоже
освещает его с весьма неожиданной стороны. Дело в том,
что это одобрение
обманчиво,
поскольку (как заметил
Хансен), его подписали
лишь четыре
профессора из всего университета, и их поддержка
ограничивается заявлением,
что части I и II не противоречат католическому вероучению, и
что часть III
заслуживает доверия благодаря приведенным в ней
свидетельствам. Еще четыре
профессора вместе с университетским педелем дополнительно
одобрили положение
против священников, неосторожно отрицающих колдовство.
Тем не менее,
их
заявление не появлялось в кельнских изданиях до 1494г., пока
не умер педель,
после чего оно было подшито и в более ранние издания,
предназначенные для
продажи вне Кельна. В результате все пришли к выводу, что
письмо - подделка,
прибавляющая престиж книге. Коллеги Шпренгера по
университету не отслужили
заупокойную мессу после его смерти 6 декабря 1495г. Это
упущение могло быть
вызвано тем, что он завещал свое имущество за пределы
Кельна, но, с другой
стороны, могло быть обусловлено и его академической
непорядочностью. Авторы
"Молота ведьм" стремились любыми средствами
добиться обязательного сожжения
ведьм. Особенно примечательно то, что протестанты, повсюду
противостоявшие
инквизиции, считали
"Молот ведьм" авторитетом
и законом во
всем, что
касалось ведьм.
Скачать...
|